佛门“六和敬”是与人相处的“法宝”
如今距离佛陀入灭已两千多年，社会高度发展，生活越来越富足，此时的环境已经与佛陀住世之时大不相同。经文中称这个时代为末法时代，是佛法即将灭尽的时代，那么佛家的教理，是否已经过时了呢？
小编莲荷并不这样认为，尽管时代的发展让物质生活丰富，但是其它问题也随之出现，譬如在人际关系方面，我们不得不面对更多的人，处理更多的事。佛门当中的“六和敬”，就是与人相处的法宝。
如果有缘读过包括《金刚经》在内的经典，可能会看到“与大比丘众，千二百五十人俱”这类的章句。佛陀住世时，社会生产力还很低下，人口也不及现在，而当时佛陀的弟子已经有成千上万人，而且他们来自不同的种姓，这些弟子和睦相处，正是依循了“六和敬”的道理。
那么，六和敬具体的内容是什么，它为什么有如此的威力，能够让比丘之间相处融洽，共同修行呢？这要从最初佛陀成道时说起。起初，佛陀在鹿野苑度化僑陈如等五人，成为最初的僧团。“僧”，梵文为僧伽，它是一个集体概念，单个比丘不能称僧，只有四位以上的比丘，才能称作僧，所以唐代的玄奘法师把僧伽翻译成“和合众”。僧团一旦形成，必须具备“六和敬”。
首先是“戒和同修”，古人云“不以规矩，不能成方圆”，僧团中比丘共同受持二百五十条戒律，这些戒律就是僧团的规矩。而戒律又有开、遮、受、犯之说，开与遮，就是可以开戒和必须受持。也就是说，戒律的存在，并非让僧人死守戒条，而是当做的事必须要做，不当做的事，决不能做。
受持共同的戒律修行，受相同的约束，僧人才能步调一致地修持身口意行。同样的道理，我们世间人在生活中，与人相处也应该遵守共同的准则，不以自身的好恶来评判别人，而是共同遵守制度化的规章，众人自然会相安无事。
第二是“见和同解”，比丘的知见，一定是建立在佛陀的说教之上。见解不一致的人，很难共同修行，所谓道不同，不相为谋。譬如佛陀成道后，提婆达多提出了不同的见解，妄图分化僧团，尽管他的阴谋没有得逞，但他在僧团中的位置，已然不复存在。
世间人不管是在家庭生活，还是在企业工作，与家人和同事相处，就要有共同的目标和追求。众人心往一处使，家庭才能和睦，企业才能发展，所以见和同解的道理，在今天仍然具有时代价值。
其次是“身和同住”，僧团当中，不能有特立独行的比丘出现，行住坐卧，要与大众一起，要与大众一致，假如非要表现出特殊，那就是“不和”。僧团讲身和同住，还有额外一层含义，就是僧众的起居，要在一块。传统文化讲“君子慎独，不欺暗室”，平日里与大家一同念经礼佛，可休息时回到自己房间，威仪也不顾，戒律全部忘光，功夫等于白做。所以大家起居在一起，还能互相提点，时刻不忘修行。
这对我们有何启发呢？现在社会分工明确，每个人都能安守自己的岗位，社会才能稳定。家庭和企业，就是一个小社会，成员们只有各守本分，才能和谐相处。
第四是“利和同均”，佛世之时，僧人不蓄私财，僧团利养平均分配，不搞特权，不能区别对待。佛教历史上曾发生数次分裂，也与“利”字有间接的关系。譬如上座部与大众部之间，因为僧人能否积蓄食盐等问题，观点不一致，最终导致分裂。
佛说众生皆具佛性，所以不能将僧人分成三六九等，从和尚方丈到初学沙弥，利养都是一样的，这才是“利和同均”。反应到世间生活当中，世人的劳苦奔波，无不为了名利二字，想要“和”，就该有慈悲心，通过布施等方式，与人共享收获。
第五是“口和无诤”，生活中我们都希望有几位在自己犯错时，可以直言相劝的诤友。不过佛门中有句话，有嗔曰诤，无嗔曰辩，辨正事理当然无可厚非，不过如果因此而起嗔恚心，甚至吵架、动手，就不是学佛人所为了。
最后一条名为“意和同悦”，修行，就是修持自己的身口意。众生造作身、口业，无不是从意念开始，众人因无始劫以来的善缘相聚，彼此之间应该和颜悦色，坦诚相待。如果能够彼此赞叹，相互恭敬，见到别人有成就便随喜，就做到了意和同悦。
僧众具备“六和敬”才可称僧伽，世人具备了“六和敬”才能融洽相处。小编觉得，“六和敬”是成员关系的粘合剂，也是润滑剂，做到六和敬，众人的心在一起，力气往一块使，学佛也好，事业也好，就很容易圆满成就！
